Créé à l’image de Dieu, l’être humain a de plus en plus tendance à oublier son image et à la reconstruire selon son propre imaginaire. L’image que nous avons de Dieu et la manière dont nous nous rapportons à lui influencent tous les aspects de notre vie et affectent notre bien-être psychologique.
Selon les recherches existantes, non seulement les relations interpersonnelles, mais aussi l’interaction avec le divin ont un fort impact sur le bien-être psychologique. La relation entre nos croyances religieuses et la santé est nuancée, comme le montrent des études récentes, et les chercheurs ne sont pas parvenus à un consensus sur les aspects de l’engagement religieux qui ont le plus d’impact, ni sur les mécanismes par lesquels les croyances religieuses influencent le bien-être physique et psychologique. Certaines études se concentrent davantage sur la religiosité institutionnelle, tandis que d’autres examinent comment la dévotion personnelle affecte la santé individuelle.
La relation entre l’image que nous avons de Dieu et notre santé mentale
Le volume et la qualité des études sur la relation entre la religion et la santé ont augmenté au cours des dernières décennies, grâce à des programmes de recherche innovants dans des domaines tels que la psychologie, la sociologie, la psychiatrie, la gérontologie ou l’épidémiologie sociale.
Les croyances religieuses protègent le bien-être psychologique en cas d’expériences stressantes : telle est la conclusion d’une étude menée par les chercheurs Amy Ai et Crystal Park, qui ont examiné l’influence des ressources religieuses sur le rétablissement postopératoire des patients cardiaques. L’étude a révélé que les stratégies d’adaptation positives comprennent le pardon, la recherche d’un soutien religieux, la communion avec des personnes partageant les mêmes idées, la connexion spirituelle et la tendance à la générosité, tandis que les réponses inadaptées aux situations stressantes (insatisfaction spirituelle, peur de la punition divine, insécurité ou doute) sont associées à l’incapacité des patients à se protéger du stress, de la dépression et de l’anxiété, ce qui laisse présager un mauvais rétablissement postopératoire.
Les personnes qui prient jouissent d’une meilleure santé mentale, selon un certain nombre d’études portant sur des échantillons divers, notamment des Canadiens âgés, des ministres presbytériens aux États-Unis, des adultes australiens et des patients subissant un pontage aorto-coronarien. D’autres études n’ont trouvé aucune association positive entre la fréquence des prières et la bonne santé mentale, ou ont même rapporté une association entre la prière et la présence de symptômes de dépression et d’anxiété.
Pour tenter d’expliquer ces résultats contradictoires, certains chercheurs se sont concentrés sur le style de la prière plutôt que sur sa fréquence. Ils ont ainsi découvert, par exemple, que la prière méditative, dans laquelle les gens se concentrent sur l’expérience de la présence de Dieu, est associée à des effets plus positifs sur la qualité de vie que la prière rituelle, dans laquelle des prières écrites ou mémorisées sont lues ou récitées.
L’image que les gens ont de Dieu, et donc le type de relation avec le divin que cette image façonne, influence également le bien-être individuel. Les premières études ont montré qu’il existe une corrélation positive entre le bien-être et l’image d’un Dieu aimant, indulgent, bienveillant et protecteur.
D’autres études ont montré que les personnes qui prient un Dieu qu’elles considèrent comme leur confident jouissent d’un plus grand bonheur et d’une meilleure qualité de relations conjugales. D’autres études ont conclu que l’image d’un Dieu aimant est associée à moins de troubles mentaux, tandis que l’image d’un Dieu distant est positivement corrélée aux symptômes de la psychopathologie. Les auteurs soulignent toutefois que les résultats doivent être interprétés avec prudence et que des recherches supplémentaires sont nécessaires pour reproduire ces résultats.
Les chercheurs ont cependant constaté qu’au-delà de l’image de Dieu, le type d’attachement à la divinité interfère avec la santé mentale et que, de manière surprenante, cette relation entre l’attachement à Dieu et la santé d’un individu n’est pas linéaire.
Les styles d’attachement et leurs origines
La théorie de l’attachement, développée par le psychiatre britannique John Bowlby en 1969 et affinée par Mary Ainsworth et d’autres psychologues dans les années 1970, est un concept important de la psychologie du développement qui met l’accent sur la nécessité d’entretenir des relations étroites avec d’autres personnes afin de développer des sentiments de stabilité et de sécurité.
Le rôle de l’attachement affectif dans le développement de l’enfant a été observé et partiellement compris avant Bowlby par des chercheurs ou des personnes en contact avec des enfants privés de l’affection de figures de référence. Par exemple, en 1760, un évêque espagnol a signalé à ses supérieurs des enfants placés dans des orphelinats, dont leurs besoins fondamentaux étaient satisfaitsmais qui mouraient de tristesse. Dans les années 1930 et 1940, de nombreux enfants orphelins se sont retrouvés dans des hôpitaux américains, privés de contacts physiques et affectifs, et leur taux de mortalité était élevé. En 1937, le psychiatre David Levi, écrivant sur le vide émotionnel dans lequel semblaient vivre les adolescents et les enfants physiquement sains mais insensibles et apathiques, a attribué ces réactions à la « famine émotionnelle ».
Bowlby a intégré toutes ces observations et les résultats de ses études dans une théorie de l’attachement, suggérant que le manque affectif précoce et l’attachement à des personnes proches jouent un rôle clé dans le développement de la personnalité et la formation de schémas relationnels tout au long de la vie. En imaginant une expérience simple (observer la réaction des bébés âgés de 12 à 18 mois lorsqu’ils sont laissés seuls puis réunis avec leur mère), Bowlby et la chercheuse Mary Ainsworth ont observé quatre caractéristiques fondamentales de l’attachement
- Nous maintenons une proximité émotionnelle et physique avec nos proches ;
- Nous utilisons les personnes auxquelles nous sommes attachés comme refuge lorsque nous nous sentons insécurisés, contrariés ou menacés ;
- Notre figure d’attachement agit comme un filet de sécurité pour nos besoins ; nous comptons sur son soutien lorsque nous partons à la découverte du monde ;
- Nous éprouvons de la tristesse et de l’anxiété en l’absence de la personne à laquelle nous sommes attachés.
Les études de Bowlby sur l’attachement dans l’enfance ont jeté les bases de la recherche sur l’attachement chez l’adulte. À l’âge adulte, nous développons notre propre style d’attachement, qui nous aide à établir des relations, à maintenir un équilibre émotionnel et à faire face au stress, influençant ainsi notre bonheur général.
Des études plus anciennes et plus récentes ont élargi la théorie de l’attachement en constatant que la relation entre l’homme et Dieu répond aux critères de l’attachement (recherche de proximité, de refuge et utilisation de la relation comme une base sûre à partir de laquelle explorer et affronter le monde). En 1991, les chercheurs Lee Kirkpatrick et Philip Shaver ont classé les participants à une étude selon leur style d’attachement religieux (sécurisant, évitant ou anxieux), déterminé par l’image qu’ils s’étaient faite de Dieu : un être aimant et sensible, ou impersonnel et distant ou inconsistant.
Une étude publiée en 2018 a conclu que l’attachement sécurisé à Dieu est uniquement lié à la santé mentale. Trois ans plus tard, une autre étude a confirmé ce résultat, révélant une relation plus nuancée entre l’attachement à Dieu et la détresse mentale que les recherches précédentes.
Le style d’attachement religieux est en corrélation avec la santé mentale
« La plupart des recherches sur l’attachement à Dieu ont suggéré une relation linéaire simple, dans laquelle une relation moins évitante ou sûre est associée à une meilleure santé mentale et une relation plus évitante à une moins bonne santé », explique le professeur Blake Victor Kent, co-auteur d’une étude montrant que la relation entre l’attachement religieux et le bien-être mental ressemble à une courbe en forme de U.
L’étude, publiée dans le Journal for the Scientific Study of Religion, se fonde sur les données de 1 600 Américains (chrétiens pour la plupart) dans le cadre de la Baylor Religion Survey, une enquête sur les croyances et les comportements religieux des Américains. Les auteurs de l’étude, les chercheurs Matthew Henderson de l’Union University et Blake Victor Kent du Westmont College, ont constaté que les personnes ayant un attachement sûr (qui considèrent Dieu comme cohérent et réceptif) et celles ayant un attachement évitant (qui considèrent Dieu comme distant et peu fiable) ressentent moins de stress que les personnes ayant un attachement anxieux (qui manquent de certitude dans leur relation avec le divin).
Le niveau de stress plus élevé chez ceux qui se situent au milieu, ni très sûrs ni très distants dans leur relation avec Dieu, est l’élément surprenant de l’étude, les auteurs soulignant que l’insécurité dans la relation avec Dieu est une menace réelle pour le bien-être mental.
« Plus nous comprenons notre relation à Dieu et aux autres, plus nous sommes en bonne santé », conclut M. Henderson.
Les concepts de pardon et de souffrance au cœur de la juste image de Dieu
Selon Herb Montgomery, fondateur de Renewed Heart Ministries, si l’on devait classer les facteurs qui façonnent de manière significative notre conception de la bonté de Dieu, le rôle divin dans la souffrance humaine occuperait la première place, juste aprèsle pardon.
Dans son livre « Finding the Father : See Him for who He Really is », Montgomery écrit que nous avons une fausse idée du pardon de Dieu et que ce qui nous met à genoux, c’est souvent notre culpabilité, mais aussi le sentiment que Dieu nous a retiré sa bonté et que prier pour le pardon nous aidera à la retrouver. Si ce que nous ressentons était réel, la conclusion serait que ce n’est pas la bonté de Dieu qui nous pousse à changer d’attitude (voir Romains 2.4), mais notre repentance qui nous conduit à la bonté de Dieu. Cette dernière perspective ne nous aide pas à construire l’image d’un Dieu immuable : au contraire, nous croyons qu’il s’approche de nous lorsque nous confessons nos péchés et qu’il s’éloigne de nous lorsque nous retombons dans nos anciennes erreurs. Le résultat est que nous devenons les adeptes d’une religion qui tourne autour de notre comportement.
En réalité, affirme Montgomery, le pardon biblique n’est pas un changement qui se produit chez celui qui pardonne, mais un changement qui se produit en nous. C’est Dieu qui fait le premier pas, c’est sa bonté qui nous appelle à la repentance, et la confession et la foi sont les moyens par lesquels il nous change, et non par lesquels nous le changeons. « Le salut, contrairement au christianisme populaire, n’est pas de convaincre Dieu de pardonner notre péché, mais d’accepter son pardon préventif », conclut l’auteur.
La souffrance, l’autre facteur qui façonne notre conception de Dieu, n’a pas d’explication simple et facile à comprendre et va et vient souvent sans le réconfort qu’apporteraient les explications dont nous avons soif. La meilleure réponse que nous puissions recevoir ici est la Parole faite chair, qui a pris sur lui nos péchés et nos souffrances, de sorte « qu’en lui, la solidarité de Dieu avec nous atteint le point de non-retour ». En assumant la condition humaine, Jésus reste humble et obéissant jusqu’à ce qu’il atteigne « la situation humaine la plus désespérée, la plus éloignée de la domination dont il jouissait au ciel », écrit le professeur Georges Stéveny, notantque les événements de la vie de Jésus nous révèlent non pas un Dieu qui croise les bras, mais un Dieu qui tend les mains sur la croix.
« Notre seul espoir de briser l’emprise du péché est d’être exposé à quelque chose de bien plus captivant », souligne le pasteur Ty Gibson, parlant de l’échec de la tentative de se sauver du péché en se concentrant sur des comportements interdits. Seule la beauté de l’amour divin peut vaincre l’attrait du péché, alors que la stigmatisation des comportements pécheurs conduit à s’y replier sous la pression de la culpabilité et de l’impuissance, conclut le pasteur.
Dans ce monde de péché, nous connaissons des déceptions, des traumatismes ou des souffrances qui ne peuvent être effacés, mais Dieu peut faire plus qu’effacer le passé. Il peut écrire une nouvelle histoire sur les mots gravés dans notre chair et notre esprit, en engloutissant de sa lueur les ténèbres de ce qui a été écrit auparavant. Et au fur et à mesure que les chapitres de cette nouvelle histoire prennent vie, notre confiance en lui devient de plus en plus profonde, non pas parce que nous savons ce que contiendra le prochain chapitre, mais parce que son auteur est celui qui n’a pas supporté de vivre alors que nous mourions.
De Carmen Lăiu, rédactrice en chef de Signes des temps Roumanie et de ST Network.
Source : https://st.network/analysis/top/how-our-image-of-god-affects-our-mental-health.html
Traduction : Tiziana Calà
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