Comprendre mes amis juifs

• 17 février 2021
• par Adventiste Magazine
• categories Ethique Chrétienne
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L’origine des juifs, en tant que peuple, remonte à David, à Moïse et à Abraham. Leur ancienne patrie est la Judée, aujourd’hui connue en tant que terre d’Israël. Les juifs partagent une langue commune : l’hébreu. Après la reconquête de Jérusalem par les Romains et la destruction du second temple en l’an 70 apr. J.-C., ils ont été dispersés dans le monde entier et ont été soumis à la persécution et aux massacres à grande échelle. La pire de ces destructions ethniques massives a eu lieu dans l’Allemagne nazie entre 1933 et 1945, où environ 6 millions de juifs ont été anéantis. Pendant cette période, même si certains juifs allemands ont changé de religion et ont rejoint diverses églises chrétiennes, la machine raciste d’Hitler n’a cessé de les rechercher pour les exterminer. Avant Hitler, l’ethnicité juive était le principal facteur dans les politiques antisémites de l’Empire russe, et plus tard, de l’URSS. Les pogroms (émeutes antisémites) qui ont eu lieu de 1883 à 1913 ont provoqué l’immigration de nombreux juifs d’Europe de l’Est vers les États-Unis¹. Ainsi, environ 70 pour cent des juifs d’Amérique du Nord sont aujourd’hui ashkénazes et trouvent leurs racines dans l’ancien Empire russe.

 

QUI SONT LES JUIFS AUJOURD’HUI ?

Souvent, quand on pense aux juifs, on imagine les personnages pieux du temps de Jésus, ou les juifs religieux qu’on a remarqués – vous savez, ces juifs qui portent des chapeaux et de longs manteaux noirs. Oui, ce sont des juifs, mais des juifs orthodoxes et ultra-orthodoxes. Ils représentent à peu près 15 à 20 pour cent des juifs dans le monde². Une minorité, en fait. Après la destruction du second temple, trois groupes ethniques juifs distincts se sont formés : les juifs ashkénazes, les juifs séfarades, et les juifs mizrahis. Les juifs ashkénazes sont en grande partie des juifs de langue yiddish originaires d’Europe de l’Est ; les juifs séfarades sont en grande partie originaires d’Espagne et du Portugal ; et les juifs mizrahis sont originaires du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord.

Les juifs ashkénazes sont ceux qui ont fui la persécution romaine au troisième siècle et se sont établis autour du Rhin, en Allemagne³. De là, ils se sont répandus dans toute l’Europe occidentale médiévale. Ensuite, persécutions, bannissements et croisades ont poussé la plupart des juifs en Pologne. En 1795, la plus grande partie de la Pologne était occupée par l’Empire russe. Près d’un million de juifs polonais sont devenus des sujets indésirables pour les tsars russes⁴ qui les traitaient comme des citoyens de second rang. Cela a provoqué une émigration juive massive vers l’Amérique et la Palestine. L’égalité des droits accordée aux juifs russes restés après la révolution communiste de 1917 a été de courte durée. Après la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement communiste est devenu antisémite ; en conséquence, les juifs de l’Union soviétique avaient un accès limité aux emplois et à l’enseignement supérieur. Cela a provoqué une deuxième vague d’émigration aux États-Unis et en Israël dans les années 1970 et 1980. Les juifs soviétiques ont également immigré en Allemagne dans les années 1990.

Dans les années 1930 et 1940, l’Holocauste a fauché la vie d’environ 6 millions de juifs ashkénazes en Europe de l’Ouest et de l’Est. Comme de nombreux survivants ne pouvaient rentrer chez eux, ils ont immigré en Israël ou en Amérique du Nord.

Les Juifs séfarades se sont installés dans la péninsule ibérique au 2^e siècle. Il est intéressant de noter que la conquête de l’Espagne par les musulmans au 8^e siècle a marqué le début de l’âge d’or de la communauté juive espagnole, lequel s’est terminé au 14^e siècle lors de la Reconquista. Les dirigeants arabes de l’Espagne étaient tolérants envers les juifs. Mais à la fin du 15^e siècle, les rois chrétiens ont expulsé tous les musulmans de la péninsule ibérique – cette expulsion s’accompagnant de la haine des dirigeants chrétiens envers les juifs. Cette haine anti-juive a forcé de nombreux juifs à se convertir au christianisme ou à faire face à l’exécution. Beaucoup de juifs séfarades qui refusaient de se convertir ont fui vers l’Empire ottoman et se sont établis en Afrique du Nord, en Grèce et en Turquie. Pendant ce temps, les juifs espagnols et portugais qui avaient choisi de se convertir au catholicisme ont été victimes de l’Inquisition, dont la tâche consistait à tester la « sincérité » de leur conversion. Tout juif soupçonné de « fausse conversion » était arrêté, torturé et même tué. Pour échapper à une telle situation, de nombreux juifs convertis se sont enfuis en Amérique du Sud, où ils ont mené leur mode de vie catholique. Cependant, certains d’entre eux continuaient secrètement à pratiquer le judaïsme. Aujourd’hui, de nombreux chrétiens d’Amérique du Sud croient que leurs ancêtres ont été forcés de se convertir au christianisme et retournent à leur foi juive.

Après la création de l’État d’Israël en 1948 et l’escalade du conflit israélo-arabe, la plupart des juifs séfarades d’Afrique du Nord et de Turquie ont été rapatriés en Israël ou ont immigré en France. La récente montée de l’antisémitisme en France a provoqué le rapatriement de nombreux juifs en Israël.

Les juifs de l’Est, également connus en tant que juifs mizrahis, représentent les descendants de ceux qui ne sont pas revenus de l’exil babylonien et qui se sont établis dans le territoire de l’Iran, de l’Irak et du Yémen modernes, ainsi que de l’Ouzbékistan. Au milieu du 20^e siècle, environ 75 pour cent des juifs irakiens ont immigré en Israël. Après la révolution islamique en 1979, la plupart des juifs iraniens ont été rapatriés en Israël, tandis que le reste a immigré aux États-Unis et en Europe. La majorité des juifs boukharas de l’Ouzbékistan sont également retournés en Israël dans les années 1990, bien que certains d’entre eux se soient établis aux États-Unis. Ainsi, les juifs sont partout, et ils ne sont pas de taille ou de couleur unique. Ils sont « le peuple errant », comme on les appelle souvent.

 

LA FOI ET LE MODE DE VIE JUIFS

Le judaïsme tel que nous le connaissons aujourd’hui est apparu au 2^e siècle après la destruction du second temple. Cependant, ses racines remontent à des traditions orales enseignées par les rabbins avant l’existence de ce second temple. Les récits évangéliques montrent qu’alors que Jésus s’opposait à certaines traditions orales juives (Mc 7.3-7), ses interprétations des Écritures étant souvent en accord avec celles données par les premiers rabbins (Mt 23.2,3). De nombreux érudits juifs modernes qui analysent les enseignements de Jésus reconnaissent que ses principaux concepts et principes sont conformes à ceux enseignés dans le judaïsme⁵.

Après le 8^e siècle, la « Torah orale » des traditions juridiques et éthiques juives a été codifiée dans le Talmud (une compilation des traditions juridiques juives), tandis que la tradition de l’interprétation des Écritures a été compilée dans le Midrash (une compilation des histoires, sermons et interprétations des Écritures rabbiniques)⁶. Le Talmud de Babylone est devenu le fondement des différents codes de loi médiévaux. Ces codes de loi, en particulier celui connu sous le nom de Shulkhan Arukh, sont devenus le fondement de ce qu’on appelle aujourd’hui le judaïsme orthodoxe classique. De nombreux principes éthiques et religieux du judaïsme traditionnel sont apparus sous la contrainte des persécutions que les juifs ont endurées en Europe au cours du Moyen-Âge. Le siècle des Lumières a apporté l’émancipation aux communautés juives d’Europe de l’Ouest, et avec lui est né le désir de reconsidérer les principes développés sous la condition du ghetto médiéval. C’est ainsi qu’est né le Mouvement de réforme, qui à son tour a provoqué la scission entre les branches traditionnelles et progressistes du judaïsme au 19^e siècle.

Aujourd’hui, il existe plusieurs branches du judaïsme : l’orthodoxie, qui se divise en tendances ultra-orthodoxe (subdivisés en hassidique et yeshivish, orthodoxe moderne, et orthodoxe ouvert), conservatrice, réformatrice, reconstructionniste et humaniste. Alors que les adeptes des deux premières branches adhèrent strictement aux enseignements des rabbins médiévaux, les branches progressistes s’efforcent, de différentes manières, d’adapter le judaïsme aux réalités modernes. Les juifs orthodoxes croient que tous les commandements de la Torah doivent être observés tels qu’interprétés par la Tradition orale. Les juifs réformés pensent que la Torah, la Mishah, le Talmud et le Midrash doivent être interprétés dans le contexte actuel. Le judaïsme conservateur s’efforce de préserver l’héritage de la Bible hébraïque pour le juif moderne, tandis que les partisans des judaïsmes reconstructionniste et humaniste valorisent les traditions juives mais cherchent à trouver un moyen d’en appliquer les principes à la vie contemporaine. Ils ne voient aucun besoin des Écritures dans la société juive⁷.

Le judaïsme orthodoxe traditionnel est aujourd’hui populaire parmi la majorité des juifs séfarades et orientaux. Les juifs hassidiques sont principalement originaires d’Europe de l’Est. La plupart se sont établis dans les communautés très unies de New York et d’Israël. La majorité des juifs aux États-Unis et en Europe de l’Ouest suivent les traditions réformistes et conservatrices. Beaucoup de juifs en Israël sont sécularisés et ne s’associent à aucune tradition. Étant donné que les communautés ultra-orthodoxes n’approuvent pas l’enseignement supérieur, la majorité des juifs qui poursuivent leur formation dans les universités seraient ceux dont les familles penchent soit vers un judaïsme progressiste, ou ceux qui sont simplement devenus sécularisés. Sur de nombreux campus universitaires, il existe des maisons Hillel – un ministère sur les campus dirigé par le mouvement réformateur. Leur but est d’aider les étudiants juifs à rester proches de la culture juive. Cependant, un mouvement orthodoxe connu sous le nom de Chabad développe également son ministère dans de nombreuses universités dans le but d’encourager les juifs sécularisés à suivre les préceptes religieux du judaïsme.

Contrairement au christianisme, le judaïsme n’est pas une religion de credo mais une religion d’actes – autrement dit, une religion qui se concentre sur les actions plutôt que sur les croyances⁸. Par conséquent, l’éthique ou la manière dont un juif doit observer les commandements de la Torah est plus importante que les croyances d’une personne sur la vie après la mort ou le salut. Pour cette raison, même les juifs orthodoxes toléreraient des opinions divergentes sur ces sujets tout en ayant une uniformité absolue dans leurs façons d’observer les commandements.

Une différence clé entre le christianisme et le judaïsme réside dans leur compréhension de Dieu. Depuis des millénaires, les juifs ont récité ces mots : « Écoute, Israël ! l’Éternel, notre Dieu, est le seul Éternel » (Dt 6.4)⁹ comme leur principale prière pour affirmer l’unicité de Dieu. Par conséquent, l’affirmation chrétienne de trois personnes dans la divinité ressemble, pour les juifs, à une croyance en trois dieux. Selon les Maïmonides – l’une des principales autorités du judaïsme médiéval – Dieu est absolument unique et ne ressemble à rien ni à personne¹⁰. En outre, depuis le début du judaïsme, les rabbins considèrent Dieu comme étant très distant et transcendant¹¹.

La tradition juive a toujours affirmé que Dieu a donné la Torah à Moïse sur le mont Sinaï. Ce dernier l’a transmise de génération en génération aux sages rabbiniques, lesquels jouissent d’une autorité absolue pour l’interpréter. Cette tradition orale enseigne que Dieu a pleinement délégué la compréhension de la Torah aux rabbins, et qu’il s’interdit lui-même d’intervenir dans ce processus. En raison de cette compréhension traditionnelle bien ancrée, et aussi à cause du traumatisme de l’Holocauste, même un juif religieux ne perçoit pas Dieu comme quelqu’un qui se soucie des problèmes personnels quotidiens d’un individu. Une compréhension déiste selon laquelle Dieu a commencé le processus et maintenant observe tout depuis le ciel est très typique du judaïsme. Les juifs orthodoxes, en particulier les ultra-orthodoxes, attendent le Messie qui restaurera le temple¹². Les juifs progressistes n’enseignent plus cette doctrine¹³.

L’identité juive est un facteur très important dans les milieux modernes, réformistes, conservateurs et sécularisés du judaïsme. Les rabbins progressistes enseignent que si un juif accepte Jésus, il n’est plus considéré comme étant juif¹⁴. Pour eux, les juifs qui acceptent Jésus mettent en péril leur identité et menacent la survie des communautés juives dans le monde entier. Le sabbat, ou Shabbat, a toujours été la marque principale de l’identité juive. Contrairement aux chrétiens, ce que les juifs observent n’est pas pour le salut, mais plutôt pour la préservation de leur identité. Les fêtes juives telles que Pourim, la Pâque, Rosh Hashanah, Yom Kippour et Hanoukka unissent les juifs entre eux comme un peuple unique doté d’une riche histoire.

 

POINTS COMMUNS ENTRE JUIFS ET ADVENTISTES

Le judaïsme et l’adventisme partagent sans aucun doute une forte conviction de l’immuabilité de la loi de Dieu. L’observation du sabbat du septième jour est au cœur même du judaïsme et de l’adventisme. En étudiant dans des établissements d’enseignement supérieur adventistes et juifs, j’ai découvert que juifs et adventistes peuvent apprendre beaucoup les uns des autres. Alors que les adventistes proclament le message d’espérance de la seconde venue, lequel mènera à la vie dans l’éternité, les juifs, eux, possèdent l’expérience historique unique d’être guidés par les principes éthiques des commandements divins ici et maintenant, fondés sur les principes de la Torah. Chaque groupe bénéficierait de la façon de voir de l’autre. Les juifs qui savent comment vivre la vie de la Torah ont besoin de l’espérance et de l’assurance dans le monde à venir, tandis que les adventistes qui attendent avec impatience le nouveau ciel et la nouvelle terre doivent comprendre comment être guidés aujourd’hui par les principes de la Torah.

Sur le plan théologique, adventistes et juifs partagent la même compréhension des symboles clés du jour des Expiations. Par exemple, alors que tous les chrétiens croient que le Christ est symbolisé par le bouc vivant sur lequel le grand prêtre a confessé les péchés du peuple (Lv 16.21,22), juifs¹⁵ et adventistes s’accordent pour dire que le bouc émissaire représente Satan. La compréhension adventiste selon laquelle le peuple de Dieu est scellé (Ap 7) dans le livre de vie lors du jugement est également partagée dans le judaïsme. Chaque année, lors de Rosh Hashanah (le nouvel An juif), les juifs religieux se souhaitent mutuellement une bonne inscription et un bon scellement [dans le livre de vie]. À Yom Kippour (le jour des Expiations), leur souhait mutuel doit être scellé.

 

COMMENT ÊTRE UN BON AMI POUR UN JUIF

Beaucoup ont des amis juifs ou connaissent des juifs. Il est important de ne pas avoir d’arrière-pensées en vous liant d’amitié avec eux ou alors que vous témoignez de votre foi auprès d’eux. Les juifs n’aiment pas être la cible de l’évangélisation. Avec l’histoire des conversions forcées et des persécutions par les chrétiens, le prosélytisme n’est généralement pas considéré par les juifs comme positif. Au lieu de cela, démontrez votre relation avec un Dieu aimant et personnel – un Dieu qui prend soin de vous, qui répond à vos prières et qui vous guide dans votre vie. Faites preuve d’empathie et de compréhension à l’égard des questions liées à l’antisémitisme et à l’Holocauste. En raison de certains développements malheureux, beaucoup de gens tolèrent aujourd’hui la rhétorique antisioniste et les boycotts. L’antisionisme, c’est simplement une forme différente d’antisémitisme. Restez aux côtés de vos amis juifs, défendez-les et exprimez-vous en leur faveur. En restant fidèles à Jésus en tant que Sauveur et en montrant une considération sincère pour vos amis juifs, vous pourrez accomplir beaucoup pour rebâtir la confiance qui a été brisée entre le christianisme et le judaïsme.

Alexander (Sasha) Bolotnikov (titulaire d’un doctorat en études hébraïques et apparentées de l’Institut d’enseignement supérieur hébraïque Union, à Cincinnati, dans l’Ohio, aux États-Unis) est actuellement directeur du Centre d’apprentissage Shalom de la Division nord-américaine des adventistes du septième jour. Il est pasteur de la Maison de la paix à Vancouver, dans l’État de Washington, aux États-Unis. Son courriel : Alexander_bolotnikov@icloud.com ou alexander_bolotnikov@me.com.

 

De Alexander (Stasha) Bolotnikov
Source : « Comprendre mes amis juifs », Dialogue 32 (2020/3), p. 23-26

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1. Vila Orbach, Russia, dans Michael Berenbaum et Fred Skolnik, eds., Encyclopedia Judaica, vol. 17, Thomson & Gale, 2007, p. 534, 535. Voir aussi Zvi Gitelman, A Century of Ambivalence: The Jews of Russia and the Soviet Union, 1881 ─ Present, Indiana University Press, 1988, p. 1-59.
2. David Biale et al., Hasidism: A New History, Princeton University Press: 2018, p. 755.
3. Ashkenaz, dans Fred Skolnik, ed., Encyclopedia Judaica, vol. 1, Thomson & Gale, 2007, p. 569-571. Voir aussi Haim Hillel Ben-Sasson, Germany, dans ibid., p. 518, 519.
4. S. M. Dubnow, Istoria Evreev v Evrope on nachala ih poseleniye do kontsa xviii veka, History of the Jews in Europe: From the Beginning of Their Settlement to the End of the XVIII Century, Moscou, Mosty Kultury, 2003, vol. 1, p. 24-38.
5. Abraham Geiger, Judaism and Its History, Sydney, Wentworth Press, 2019 ; Isidore Epstein, Judaism, Penguin Books, 1983.
6. H. L. Strack et Günter Stemberger, Introduction to the Talmud and Midrash, Fortress Press, Minneapolis, 1992). Voir aussi Julius Kaplan, The Redaction of the Babylonian Talmud, Makor Publishing, Jerusalem, 1993.
7. Stephen M. Wylen, Settings of Silver: An Introduction to Judaism, Paulist Press, New York, 1989, p. 261-296.
8. Henry Abramson, Jewish History and Historians: Essential Lectures on Jewish History: https://www.youtube.com/watch?list=PLdiAQwLyKa8Ln fv7WLEohwn0N2PwtRvQs&v=IcsuYXEhfz8.
9. Sauf mention contraire, toutes les citations des Écritures sont tirées de la version Louis Segond 1910.
10. Moses Maimonides, The Guide for the Perplexed, University of Chicago Press, 1963, vol. 1, p. 20-51.
11. Voir par exemple : Babylonian Talmud, Hagiga 13b.
12. Voir par exemple : Rabbi Menachem M. Schneerson, The Sound of the Great Shofar, Kehot Publication Society, Brooklyn, New York, 1992, p. 71-76; Pinchas Polonsky, Rav Cook—Kabbalah i Novyy Etap v Razvitie Judaizma, Rav Kook: Kabbalah and the New Stage in the Development of Judaism.
13. Alors que le livre de prières orthodoxe traditionnel en compte plusieurs spécialement pour la restauration du Temple ─ voir par exemple Rabbi Nosson Scherman et Binyomin Yudin, Artscroll Transliterated Linear Siddur: Sabbath and Festival, Mesorah Publications, 1998 ─ ces prières sont absentes des livres de prières produits par les mouvements réformateurs et conservateurs ─ voir par exemple Rabbi Sidney Greenberg et Jonathan D. Levine, Siddur Hadash: Worship, Study and Song for All Sabbath and Festival Services, Media Judaica Prayer Book Press, New York.
14. Status de Completed Jew dans la communauté juive dans .” No. 68 de Contemporary American Reform Responsa, Collected Responsa of the Central Conference of American Rabbis, 1889-1993, Walter Jacob, ed., Central Conference of American Rabbis, 1987, p. 109-112, https://www. ccarnet.org/ccar-responsa/carr-109-112/.
15. Jacob Milgrom, Leviticus 1–16: A New Translation With Introduction and Commentary, vol. 3, Anchor Yale Bible, New Haven ; Londres, Yale University Press, 2008, p. 1021.