La liberté religieuse ou la liberté de religion ou de conviction est reconnue comme un droit de l’homme universel par la communauté internationale. Il est inscrit en tant qu’article 18 dans la Déclaration universelle des droits de l’homme. Elle a été ratifiée le 10 décembre 1948. La liberté religieuse, le droit de croire selon les préceptes de sa conscience, est également inscrit dans plusieurs documents internationaux, déclarations, pactes, conventions et chartes d’organisations internationales et régionales telles que l’Organisation des États américains (OEA), la Commission africaine des droits de l’homme et des peuples, l’Association des Nations de l’Asie du Sud-Est (ANASE)[1], plusieurs autres organisations et explicitement dans plus de 150 constitutions nationales
Au niveau de la constitutionnel nationale, la liberté religieuse est mentionnée comme faisant partie
d’un ensemble de libertés et de droits avec lesquels elle entretient des relations synergiques. Ils sont, en fait, inséparables. Ces droits se complètent à tel point qu’il ne faut pas s’y opposer ou établir des relations antagonistes. La liberté de religion ou de conviction ne peut se limiter à un conflit de droits, elle transcende ces catégories. Non seulement elle sous-tend toutes les libertés fondamentales, mais elle est également essentielle à leur viabilité et à leur légitimité. En fait, les droits civils se fondent sur l’importance des éléments suivants la conscience humaine comme sanctuaire intérieur pour les décisions, les choix, les convictions et les croyances
Dans ce qui suit, je voudrais souligner une perspective nettement confessionnelle qui, je l’espère, enrichira et motivera davantage notre engagement en faveur de cette liberté fondamentale, sans laquelle aucune autre liberté ne compte vraiment.
D’un point de vue religieux, les racines de la liberté religieuse sont en Dieu. Les discussions, les débats, les dispositions légales et les projets de loi sur la liberté se trouvent dans les philosophies Gréco-romaines, les Lumières européennes, les Philosophes britanniques, les La Révolution française ou l’expérience américaine. La liberté étant un attribut de Dieu, elle est donc inséparable de ses attributs moraux ou éthiques. Embrasser la liberté religieuse, c’est en être conscient, et participer dans le mystère de Dieu. Cela implique de savoir comment Dieu est en relation avec les individus créés à son image. La bienveillance de Dieu envers chacun devient le modèle qui nous relie à chaque humain.
Il y a quelque chose de mystérieux et de noble en chaque être humain, appelé esprit humain, ou conscience ou âme ; ce mystère doit inspirer la prévenance, l’humilité, le respect de tous.
La liberté religieuse, lorsqu’on la fait sienne, s’inscrit dans une bienveillante envers chaque personne que nous rencontrons. Elle devient partie intégrante d’un style de vie caractérisé par une humilité face à la personne dont la foi peut être un mystère.
Une perspective fondamentale de la liberté religieuse est le fait que chaque être humain rencontré se trouve dans une relation mystérieuse et unique avec le Créateur. Cette relation est sacrée et intime. Chacune des relations entre l’expérience humaine et l’expérience du Créateur peut être à différents stades, mais ils n’en sont pas moins tous infiniment précieux. La révélation selon laquelle « Dieu est amour » et que Dieu aime profondément le monde nous fait hésiter devant la connexion intime de Dieu avec toute personne humaine.
Chacune de ces relations est unique, spéciale et non dupliquée. Elle est indissociable à nos classifications. Cela échappe toujours à notre compréhension. Elle ne doit donc pas être profanée par des intrusions perturbatrices de quiconque. Sinon, elle violerait ainsi un espace sacré unique plus important que les temples, cathédrales, églises, mosquées, synagogues ou sanctuaires.
De plus, dans les relations avec les autres, les préjugés doivent être délibérément évités. Juger, critiquer, mettre les gens dans des boîtes, les cataloguer, disséquer, manquer de respect à leur personne, insulter leur dignité, tout cela font tous partie du conscient ou de l’inconscient, mais néanmoins triviale du trésor le plus précieux de la vie. Ce trésor est l’être humain lui-même : enfants, jeunes, adultes, personnes âgées, tous les membres de la famille humaine.
Croire en l’importance de la liberté religieuse c’est alors respecter les autres, être attentif à la priorité de Dieu sur la vie de chacun, et ainsi honorer cette relation mystérieuse.
S’ouvrir à la liberté religieuse est une façon de considérer que les gens sont sacrés. La vertu sacrée de la vie prend racine dans cette conviction du caractère sacré de chaque personne.
Cela signifie qu’adhérer véritablement la liberté religieuse implique de mettre fin à l’usurpation des prérogatives des peuples en prenant des décisions en leur nom. C’est donner à chacun le droit de se forger sa propre opinion sur la réalité, le présent et l’ultime.
Adopter la liberté de religion ou de conviction, c’est permettre aux gens d’être libres de choisir ce qu’ils veulent croire et ce qu’ils ne veulent pas croire et d’agir en conséquence.
Cela signifie qu’embrasser la liberté religieuse nous conduit à abandonner de s’emparer des prérogatives de Dieu. C’est aussi résister à l’appropriation à soi-même de responsabilités qui appartiennent aux gouvernements, comme la responsabilité d’administrer les rétributions aux auteurs d’actes répréhensibles.
La liberté religieuse nous place sur un autre type de trajectoire. Cela fait partie d’une volonté de respecter la vie, de promouvoir la vie, de permettre à la vie de s’épanouir, et s’émerveiller devant le mystère des autres, tout autre, tout le reste. La vie est plus que ce qui peut être perçu à travers les phénomènes.
Lorsque des individus, des personnes ou des gouvernements adoptent la liberté religieuse, ils laissent couler la vie. Ils ne cherchent pas à restreindre les croyances des gens. Ils résistent à la tentation de réglementer les croyances des gens ou d’imposer aux autres pourquoi, quoi, comment croire ou ne pas croire.
Une compréhension de base de la liberté religieuse inclut donc le renoncement à la violence sous toutes ses formes et expressions : coercition, manipulation, tromperie et instrumentalisation des personnes.
En outre, la liberté de religion ou de conviction signifie la liberté de ne pas être lésé, blessé ou humilié parce qu’une personne ou un groupe a une opinion différente.
La liberté religieuse est la liberté de ne pas être persécuté, abusé, violé dans sa dignité. C’est la liberté de ne pas être tué ou martyrisé.
C’est la liberté de ne pas se faire confisquer ses biens. C’est la liberté de ne pas être empêché de construire une propriété pour exprimer sa foi et son allégeance, ses rites et ses rituels inoffensifs.
La violence contre les personnes profane l’intégrité et la dignité des personnes. La violence contre les personnes est un sacrilège, au sens étymologique du terme « vol de ce qui appartient à Dieu. » Les êtres humains appartiennent à Dieu.
C’est un crime de voler ce qui est consacré à Dieu. La liberté religieuse est un rappel constant de ne pas soumettre les êtres humains à la souffrance. Faire souffrir des êtres humains créés à l’image de Dieu, c’est profaner leur sainteté. N’infliger aucune douleur ! Aucune blessure !
La liberté religieuse, en fin de compte, c’est laisser Dieu être Dieu, et laisser le Saint-Esprit faire le travail de convaincre les gens de la vérité. Ceci, Dieu seul peut le faire dans les chambres secrètes les plus profondes de sa conscience.
Droits et justice : une perspective confessionnelle unique en son genre
La liberté religieuse est un droit humain, mais les droits s’épanouissent mieux dans le contexte de la justice. La justice est mieux servie quand elle se surpasse et se transcende et entre dans le domaine de la droiture. Ça va toujours plus loin. La droiture va au-delà de la simple justice. L’accomplissement de la justice est au cœur de la nouvelle éthique de l’alliance. Par conséquent, il est logique que Jésus se soit concentré sur la justice d’une manière remarquable. Tout son premier discours, connu sous le nom de Sermon sur la Montagne est conçu pour montrer la nécessité de la droiture au-delà de la justice pour entrer dans le royaume de Dieu (voir Matthieu 5.20).
Au-delà des limites de la foi chrétienne, il y a des panneaux indicateurs et des signes d’une réalité religieuse liée à l’idée de droiture dans d’autres religions du monde. La plus haute valeur spirituelle de l’Islam est Taqwa (Conscience constante de l’unicité, de l’unicité et de la grandeur de Dieu). Tout le Coran est basé sur l’idée d’être un guide pour le Muttaq’in, c’est-à-dire un musulman qui a Taqwa, un vrai croyant, un “Mumin”.
Ce qui est connu sous le nom d’Hindouisme est en fait appelé Sanatana Dharma, traduit par la voie de la droiture ou la religion de la droiture. Pour les sikhs, dharma signifie le chemin de la droiture.
La plupart des gens, alors, dans la famille humaine apprécient la vertu suprême de la droiture.
L’obtention de cette justice est dans le fait de la vocation authentique de toute la foi chrétienne.
Le cœur de la foi chrétienne aussi, est le don de la Justice de Jésus Christ. Jésus est considéré comme l’incarnation de la Justice de Dieu. Cette justice trouve sa démonstration la plus tangible dans l’amour, en particulier l’amour même pour les ennemis. Le chemin vers cette justice est en fait la liberté. La liberté comprise dans cette perspective est une condition préalable à l’objectif de rejoindre Dieu dans l’amour divin pour ceux qu’Il a créés à son image. Il est donc compréhensible que la condition préalable à cette justice soit la liberté. La liberté est aussi la condition préalable à une véritable alliance d’amour.
Liberté, justice et amour
La foi chrétienne est entièrement fondée sur l’idée de liberté, dit l’apôtre Paul dans Galates 5.1. Cependant, la liberté n’est pas une fin en soi. Elle est orientée vers le don de l’amour que l’Esprit Saint déverse dans le cœur du croyant. Dans le même contexte, l’Apôtre insiste sur le fait que toute la loi est accomplie dans la célèbre déclaration : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Puis, il précise que le fruit de l’Esprit c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bonté, la douceur, la fidélité, la maîtrise de soi (Gal. 5:22).
C’est le Saint-Esprit qui accomplit le but de la loi dans la vie de ceux qui font l’expérience de la liberté de Dieu. Cette liberté vise à créer un espace pour l’amour de Dieu et l’amour du prochain. Cet amour provient de la personne même de Dieu.
Tout l’édifice de cette vision de la foi chrétienne est éclairé par la révélation du mystère et de la sainteté du Dieu trinitaire qui est amour, et du mystère et de la sainteté de tout être humain.
La profondeur de l’amour de Dieu pour les humains qu’Il a créé à son image est aussi un mystère. Comment Dieu a-t-il pu aimer autant le monde pour que Jésus vienne sur une planète devenue un territoire ennemi occupé, pour s’identifier, souffrir et mourir pour ceux qu’il aime si profondément ? Mais un mystère n’est pas quelque chose que l’on ne peut pas savoir. C’est quelque chose dont on
ne peut pas tout savoir. Dieu transcendera toujours tout ce que nous savons de Lui. C’est parce que nous sommes des êtres finis essayant de penser à l’infinitude de Dieu. Ce mystère est cependant
une invitation à y entrer pour expérimenter la communion d’amour.
Le secret de ce mystère se révèle dans la façon dont nous sommes en relation les uns avec les autres en tant qu’êtres humains. Il était dit dans la première alliance que ce que Dieu exige de chacun est de : « faire justice, aimer la bonté et marcher humblement avec Dieu » (Michée 6.8).
Marcher humblement avec Dieu est basé sur la reconnaissance de la grandeur de Dieu et de la relation mystérieuse qu’il entretient avec ceux qu’il a créés à son image. Cela signifie donc qu’il est impératif de garder à l’esprit que dans nos relations avec les autres, nous traitons indirectement avec Dieu que les autres représentent. Ceci, en fait, est lié à une autre compréhension biblique centrale : à savoir, la profonde solidarité que Dieu entretient avec les humains qu’Il a créés à son image.
Dans la nouvelle alliance, il est dit sans équivoque que nous ne pouvons aimer Dieu, que nous ne voyons pas, si nous n’aimons pas nos frères et sœurs humains que nous voyons.
Comme Jésus insiste dans le réputé Sermon sur la Montagne, la Justice du point de vue de Dieu, signifie aimer même nos ennemis. En fin de compte, la justice consiste à aimer nos frères et sœurs dans l’humanité comme un reflet de l’amour de Dieu pour toute la famille humaine qu’il veut sauver et avec laquelle il veut passer une éternité dans la communion de l’amour.
La liberté d’aimer
La liberté est un attribut de Dieu. C’est aussi un droit de Dieu. La liberté est un don de Dieu pour que l’amour soit possible. C’est un acte du Fils de libérer ceux qui sont pris dans l’emprise de la mort et de les gratifier d’une vie éternelle d’amour. C’est la présence de l’Esprit Saint qui répand l’amour de Dieu dans nos cœurs et rend notre caractère imprégné de tous les fruits de l’Esprit Saint : amour, joie, paix, patience, bonté, gentillesse, douceur, fidélité et maîtrise de soi.
C’est donc la présence de Dieu en nous par l’Esprit-Saint qui amène à considérer chaque personne comme une terre sainte. La conscience humaine en elle-même nous invite à être circonspects, courtois avec les autres, discrets et doux dans nos rapports avec les autres ; à être respectueux, à valoriser l’intérêt ultime de Dieu pour chaque être humain, son amour, sa vigilance constante et son investissement en lui. Dieu cherche toutes les occasions d’attirer les gens vers sa fraternité trinitaire d’amour. C’est ce à quoi nous nous associons pour et avec Dieu, en embrassant la liberté de conscience, la liberté de religion ou de conviction, la liberté religieuse ou la liberté d’être irréligieux. L’Amour ne force pas à se frayer un chemin. Il invite toujours à persuasion pacifique.
Conclusions et perspectives
D’un point de vue religieux, ce qui justifie plus profondément notre engagement envers la valeur de la liberté, de la justice et de l’amour, la liberté religieuse est plus qu’elle n’y paraît. Ce qui motive notre plaidoyer pour la liberté religieuse a une perspective plus durable.
- La liberté de religion ou de conviction est une valeur universelle. Elle fait partie d’un ensemble de valeurs que la communauté internationale a identifiées comme nécessaires à l’épanouissement de l’humanité, à la coexistence pacifique et à la prospérité de la société.
- Non seulement la liberté religieuse est à l’intersection de valeurs chères, mais elle sous-tend toutes les libertés fondamentales qui sont au cœur d’une existence humaine digne.
- La liberté de religion ou de conviction est reconnue comme un droit universel de l’homme exprimé dans l’article 18 de la Déclaration universelle des droits de l’homme (DUDH) adoptée par la communauté internationale, le 10 décembre 1948.
- La liberté religieuse est une disposition légale inscrite dans la plupart des constitutions nationales.
- Les racines de la liberté religieuse sont plus profondes que les philosophies gréco-romaines, les Lumières européennes, les philosophes britanniques, la Révolution française ou l’expérience américaine.
- D’un point de vue religieux, la liberté religieuse découle de la liberté de Dieu. C’est un attribut ou une vertu divine. La liberté est un fruit de l’Esprit de Dieu, affirme l’apôtre Paul.
- Étant donné que les êtres humains sont créés à l’image de Dieu, la liberté religieuse, fondée sur la liberté de conscience, fait partie de l’image de Dieu. C’est un reflet du caractère de Dieu. Elle est donc destinée à faire partie du style de vie des personnes qui sont attachées aux valeurs que Dieu chérit.
- La liberté religieuse exige le respect de tout être humain, en vertu de la liberté de choix et de conscience, qui sont inséparables de ce que signifie être humain. Les êtres humains vivent sous la dignité que Dieu leur a donnée lorsqu’ils sont privés de cette caractéristique fondamentale non seulement des droits de l’homme, mais aussi de la dignité intrinsèque liée au fait d’être humain en premier lieu.
- À la lumière de la cause profonde du don de la liberté, la liberté religieuse est finalement justifiée par la réalité de l’alliance d’amour de Dieu. On ne peut pas forcer l’amour. C’est la condition sine qua non pour qu’une alliance soit authentique. Sans liberté de pensée, de choix, de conscience, d’association et de réunion, un pacte ne peut être authentique. C’est
la principale C’est la raison pour laquelle Dieu, qui est amour, a créé la liberté pour les humains de choisir d’être en communion avec Dieu dans l’amour. Toute l’histoire du salut, c’est-à-dire de la liberté, est de réintroduire l’amour dans le cœur humain. Dieu est Amour. Son Saint-Esprit déverse l’amour de Dieu dans notre cœur. C’est la plus grande victoire sur la haine, les injustices, la discrimination, la souffrance et la mort. Judicieusement, Jésus appelle « justice » la liberté d’aimer, qui s’étend même à l’amour des ennemis. L’amour est la finalité de la liberté. - Notre défense pour la liberté religieuse et la promotion que nous en faisons sont fondées sur la conviction selon laquelle les humains sont sacrés. Toute personne est sacrée en vertu de la conscience humaine. Les gens plus que les temples, les cathédrales, les mosquées ou les synagogues sont des espaces sacrés inviolables.
La liberté religieuse ne fait pas seulement partie d’une mission humanisante pour toute la famille humaine, c’est aussi un signe indiquant le caractère sacré de la vie humaine. De plus, la sanctification ne peut se concevoir sans liberté. La sanctification est la liberté, la liberté de tout ce qui nous sépare de Dieu. La liberté religieuse ou la liberté de religion ou de conviction est en effet un don de Dieu, de l’être même de Dieu, pour que nous choisissions la vie et que la vie fleurisse dans l’amour.
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[1] Les défenseurs de la liberté religieuse continuent d’organiser des forums internationaux et régionaux pour promouvoir la liberté religieuse. FORUM-ASIA, par exemple, organise avec le Forum asiatique pour les droits de l’homme et le développement la Conférence sur la liberté de religion ou de conviction en Asie du Sud-Est (SEA FoRB).
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